（1988年公祭伏羲典礼）

　　伏羲是中华民族共同敬仰的人文始祖，位居“三皇之首”“百王之先”，被尊称为“人祖”“人宗”“羲皇”。天水是国家级历史文化名城，也是伏羲的诞生地和中华文明的重要发祥地之一，伏羲氏的标志——龙图腾，是中华民族的共同象征。

（1991年公祭伏羲典礼）

　　天水伏羲庙是一座专门祭祀中华人文始祖伏羲氏的宗庙建筑群，原名太昊宫，俗称人宗庙，人祖庙，其现存建筑建于明成化十九年（公元1483年），是目前我国保存最为完整，建筑年代最早的祭祀伏羲氏的庙宇，是世界华人寻根祭祖的圣地，被人们尊称为“中华第一庙”。

（1992年公祭伏羲典礼）

　　文化是一个国家、一个民族的灵魂。伏羲文化是中华文明的重要源头和中华民族的本源文化，天水伏羲庙是伏羲文化的重要物质载体，公祭伏羲大典作为中华文明的承载与延续，所蕴含的民族精神和人文情怀在中华传统文化中别具意义，可谓相承一脉，历久弥新。今年是新中国成立后天水恢复公祭伏羲典礼30周年，现通过以下方面回顾天水公祭伏羲大典的变化历程。

（1997年公祭伏羲典礼）

　　一、规格提升

　　1988年6月26日（农历五月十三日），天水市人民政府决定恢复公祭伏羲氏活动，由市政府主办、市文化局承办，在天水伏羲庙举办，随后每年农历五月十三为公祭伏羲之日。自始，农历正月十六的民间祭祀伏羲活动也随之恢复，仪礼基本同晚清。

（1999年公祭伏羲典礼）

　　2002年以后，公祭大典活动进一步走向了规范化，规格和规模逐年提高。

（2005年公祭伏羲大典）

　　2005年7月3日，经天水市人民政府申请，甘肃省人民政府研究同意将公祭伏羲大典升格为省级祭祀，由甘肃省人民政府主办，甘肃省文化厅和天水市人民政府承办（甘政办纪〔2005〕18号）。

（2006年公祭伏羲大典）

　　2006年5月20日，经天水市博物馆申报，“太昊伏羲祭典”被国务院公布为首批国家级非物质文化遗产保护名录（国发〔2006〕18号）。

　　2007年4月17日，根据甘肃省人民政府办公厅（甘政办函〔2007〕26号）文件批复，同意天水市人民政府《关于确定公祭伏羲大典时间的请示》。从2007年开始，公祭伏羲大典举办的时间确定为每年公历6月22日（时年夏至日）。至此，公祭大典时间形成定制。

　　2013年，甘肃省申报“华夏文明传承创新区”工程获国务院批准，公祭伏羲大典祭祀规格进一步提高，由国务院侨务办公室、国务院港澳事务办公室、国务院台湾事务办公室、中国侨联和甘肃省人民政府主办。

（2014年公祭伏羲大典）

　　2014年，公祭伏羲大典海峡两岸首次共祭。

（2017年公祭伏羲大典）

　　二、历史沿革

　　伏羲生于古成纪，即今天的天水，其文字记载至迟在春秋战国时期即已出现，散见于《易传·系辞下传》《管子》《庄子》《楚辞》《荀子》《列子》《战国策》及《世本》等先秦典籍。

（击鼓鸣钟）

　　伏羲位居三皇之首，百王之先，自秦汉开始历代奉祀。据西汉司马迁《史记·封禅书》载：秦文公十年（前756年）设鄜畤，即为祭祀伏羲而专设之祠。祭祀时用骝驹、黄牛、羝羊三牢之仪。秦宣公四年（前672年）“设密畤于渭南，祭青帝”。《史记·封禅书》云：“德公……用三百牢于鄜畤，作伏祠，磔狗邑四门以御蛊灾。”后历代相沿成习，从未间断。

　　秦人祭祀伏羲氏的时间未言明。唐玄宗天宝六年（747年），朝廷确定每年春季三月三日和秋季九月九日祭祀三皇。

（恭读祭文）

　　金、元两代天水卦台山伏羲庙也依此祭祀。明初承袭元制，春季三月三日、秋季九月九日是为祭日，但祭祀更趋规范化、制度化，礼部特作标准祭文，命地方官员代朝廷祭祀。秦州城伏羲庙自明成化十九年（1483年）创建后，其祭祀活动就已开始，祭祀形式亦官亦民。从正德五年（1510年）开始，秦州祭祀伏羲的中心逐渐转到秦州城伏羲庙。正德十六年（1521年），明廷批准将建于卦台山的伏羲庙改建于秦州城。自此，秦州伏羲庙成为全国性祭祀伏羲中心延续至今。

（乐舞告祭）

　　入清以后，清廷对祭祀先祖非常重视，历代帝王庙祭祀先祖又恢复到明嘉靖年规格。清中后期，祭礼渐次简略，祭祀活动由官方主办转为由民间士绅为主组成的秦州“上元会”主办。

　　民国时期沿袭清代习俗，祭祀活动依旧进行，礼仪略同晚清，仍为每年正月十六日。

　　1949年天水解放后，群众正月十六日上香拜祀习俗仍在进行。

　　三、大典仪程

　　第一项  全体肃立、奏乐

　　第二项  击鼓鸣钟

　　第三项  鞠躬敬祭（行三鞠躬礼）

　　第四项  恭读祭文

　　第五项  乐舞告祭

　　第六项   敬献花篮、谒庙拜祖

　　四、领导关怀

　　天水自1988年公祭伏羲典礼恢复以来，规格和影响力不断提升，各级领导亲切关怀伏羲文化的传承与弘扬，并对公祭伏羲大典给予了大力支持和高度评价。许多领导在视察伏羲庙和参加公祭伏羲大典期间，挥毫泼墨，为天水留下了珍贵的墨宝。

　　五、保护传承

　　天水市博物馆、天水市伏羲庙管理局多年来一直致力于伏羲文化的保护传承工作，成功举办每年的公祭伏羲大典活动，全面打造伏羲文化品牌，以“太昊伏羲祭典”为主要内容的中国天水伏羲文化旅游节被国际节庆协会确定为最具发展潜力的十大节会活动之一。2009年12月，天水市博物馆开展的“太昊伏羲祭典”普查工作顺利通过了省文化厅和国家文化部的检查验收。而且，成立了太昊伏羲祭典保护传承中心、伏羲学院、天水市民间祭祀伏羲协会等组织机构。2013年，公祭伏羲大典祭祀规格进一步提高，首次实现了在央视4台全程直播。2014年，天水伏羲庙和台湾嘉义市大天宫同时进行“海峡两岸——同祖同脉、中华共祭”活动，实现了两岸公祭，影响巨大。2015年，公祭大典在环境布置、祭祀器物、服装道具和宣传渠道等方面有了新突破。2016年，面向全国公开征集祭文和伏羲庙标识，并首次全面使用。2017年，大典“乐舞告祭”对编剧、音乐、舞蹈、服装、道具进行了创新排练制作，天水伏羲庙被授予“中国华侨国际文化交流基地”。此外，围绕公祭伏羲大典，积极举办“问道伏羲”——羲皇故里伏羲太极拳国际展演和论坛，塑造伏羲太极体育品牌。重视发挥伏羲学院的传播作用，打造与孔子学院齐名的伏羲文化域外传播推广平台。今后，还将争取把公祭伏羲大典提升为国家公祭，由全国政协作为公祭伏羲大典的主办单位，国家有关部委和甘肃省共同承办，提高大典的规格，并形成规制和惯例，不断提高公祭伏羲大典的国际影响力。

　　“参天之树，必有其根；怀山之水，必有其源。”“中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，是中华民族的突出优势，是我们的文化自信的重要来源。”正如习总书记所强调，文化自信是一个国家、一个民族发展中更基本、更深沉、更持久的力量。这种力量，穿越时空，代代相传。伏羲文化是中华文明之源，中华传统文化之根。经过三十年的不懈努力，公祭伏羲大典已成为全国独具特色的重要文化品牌，伏羲文化的影响力不断扩大，这是对一代代天水文化遗产守护者“砥砺奋进 不负韶华”的最好褒奖。

（2017年公祭伏羲大典）

　　文化兴国运兴，文化强民族强。深刻领会和贯彻落实习近平总书记关于弘扬传承传统文化的重要思想，在历史进步中实现文化进步，让伏羲文化焕发出绚丽的新时代风采和世界魅力，进而引领伏羲文化走向全国、走向世界。

（365娱乐场下载编辑：陶静）